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martes, 11 de diciembre de 2018

Quitarse de en medio




La verdadera perfección parece imperfecta,
mas es perfecta en ella misma.
La verdadera plenitud parece vacía,
mas su presencia es plena.

La verdadera rectitud parece torcida.
La verdadera sabiduría parece estupidez.
El verdadero arte parece casual.

El Maestro permite que las cosas sucedan.
Se amolda a los eventos tal cual llegan.
Se quita de en medio
y deja que el Tao hable por sí mismo.


Lao Tse - Tao Te King , Capítulo 45


domingo, 7 de octubre de 2018

Misterio




"- Todo saldrá bien. 
- ¿Cómo? 
- No lo se, es un misterio."

Shakespeare Apasionado


De cierto modo, nada puede salir mal. No hay manera. El Tao es aquello de lo que nada puede escapar, dijo Lao Tse en su clásico milenario, y dio en el centro de una verdad descomunal. Solo nuestras expectativas pueden verse defraudadas, puede parecernos que las cosas se tuercen sin acompañar tal o cual forma prevista por nuestra mente o nuestros sentimientos... pero nada puede salir mal, todo sigue su curso. La tarea sería intentar acompañar ese curso, copiar lo más fielmente posible sus curvas y contra-curvas, y así, evitar sufrir. Puede pensarse en el sufrimiento como un sensor de cuánto estamos desviándonos del camino? Quizás...

sábado, 18 de agosto de 2018

Opuestos Complementarios




Se sabe, desde siempre, que basta crear una ley para que el transgresor surja como contraparte necesaria e ineludible. 
Intentar utilizar métodos violentos para acallar aquello que nos sacude profundamente, no solo no es efectivo, es contraproducente, puesto que solo pensar en el objetivo es lo que lo hace más fuerte, lo que lo sustenta.
Por tanto es conveniente utilizar los viejos métodos de la magia natural para que eso que queremos acallar, desaparezca. Dejarlo crecer hasta su punto máximo, observarlo crecer... a su tiempo vendrá su decadencia. Permanecer centrado, observando lo más serenamente posible.
Si está acá, si de algún modo se cruzó en nuestro camino, es porque algo tiene que decirnos. Algo debemos extraer...



¿Tienes paciencia de aguardar
a que tu fango se decante y el agua sea clara?
¿Puedes permanecer inmóvil
hasta que la acción justa aflore por sí misma?

Lao-Tse


jueves, 1 de junio de 2017

El viejo Lao




Lao Tsé no fundó ninguna escuela, al contrario de lo que hizo Confucio. No sentía ni el deseo ni la necesidad de hacerlo. Porque no tenía la intención de difundir una doctrina. Vislumbró para sí las grandes conexiones universales, y vertió dificultosamente lo visto en palabras, abandonando a otros espíritus afines de épocas posteriores la tarea de seguir independientemente sus indicaciones, y contemplar por sí mismos el conjunto del mundo, las verdades que había descubierto...
En todos los tiempos han existido pensadores que levantaron la vista por encima de los fenómenos pasajeros de la vida humana, hacia el sentido eterno del proceso cósmico, cuya grandeza desafía toda conceptualización; en él encontraron la paz y el alivio que resultan de la capacidad de restarle importancia a la así llamada seriedad de la vida, una seriedad que carece de valor esencial intrínseco. Pero son unas pocas personas aisladas; por su misma naturaleza, esta manera de interpretar la vida no se puede cultivar en masa...
En épocas posteriores hubo incluso varios discípulos fieles de Confucio que, impulsados por los golpes del infortunio, volvieron a reflexionar sobre el sentido de la vida, abandonaron todo el lujo y la pena del mundo, y se retiraron a un tranquilo rincón en la montaña o a orillas del mar, buscando en las líneas del Tao Te King una explicación para sus vivencias.
Cerca de Tsing-Tao se encuentra una montaña llamada Lao Shan que la literatura china elogia como la Isla de los Santos. En ella, románticos barrancos cobijan monasterios recónditos, disimulados entre bosques de bambú y envueltos en una vegetación casi subtropical, desde los cuales la vista abarca la amplitud del mar azul. En aquella soledad montañosa, más de un alto cargo fracasado en las intrigas de la corte imperial encontró la paz interior mediante la contemplación de la naturaleza pura y la interpretación de los aforismos del Tao Te King.

Existe una descripción de los famosos parajes de Lao Shan, difundida únicamente en estos monasterios en forma de copias, de las que me procuré un ejemplar. Data de aquellaos tiempos salvajes en que la decadente dinastía Ming fue suplantada por la casa del soberano actual. Un censor imperial aprovechó el involuntario ocio de su edad avanzada para confeccionar estas descripciones. Casi cada renglón exhala la influencia del "Viejo". Nada más empezar, los propósitos de la introducción reflejan su característico espíritu: "Todo ser recibe su verdadero valor por el hecho de poder brillar con luz propia gracias al contacto con las profundidades del fondo cósmico. Pero: el gran arte no conoce el adorno, la gran VIDA no es aparente, la piedra preciosa tiene una cáscara áspera. ¿Cómo es posible conciliar esto? Comprendiendo que la verdadera luz no precisa ser reconocida por el hombre, sino que más bien se avergüenza de su luminosidad. La importancia de las cosas buenas del Cielo y la Tierra no se basa en su posible utilidad para los fines humanos. Incluso se puede decir que lo que no posee tanta grandeza intrínseca que desde afuera no se le pueda añadir nada, no merece la calificación de grande."...
...El japonés arriba mencionado dice de sí mismo: "Aunque nacido dos mil años más tarde, me esforcé, a lo largo de mi vida, en contribuir a la realización de las enseñanzas de Confucio, las cuales seguía con toda fidelidad. Pero se puede decir que sobreestimé mis fuerzas. Ahora tengo casi setenta años y se aproxima el final de mis días. Mi voluntad sigue firme, pero las fuerzas de mi cuerpo se están debilitando. Aquí me veo, sentado, contemplando la permutabilidad de todas las condiciones y observando cómo todo camina hacia su declive. Y aunque surgiera entre nosotros un sabio, tampoco sería ya capaz de arreglar las cosas. Vivimos la misma coyuntura otoñal de aquel tiempo en que Lao Tan escribió sus cinco mil palabras. En esta fase terminal más vale el "No-hacer" del "Viejo" que el "SENTIDO de los reyes antiguos"


Extracto de la introducción de Richard Wilhelm a su versión del Tao Te King, Editorial Sirio S.A., ISBN 84-7808-057-0



lunes, 3 de agosto de 2015

Tao Te King - Capítulo 1

Versión de Richard Wilhelm


I

El sentido que puede expresarse
no es el SENTIDO eterno.
El nombre que puede pronunciarse
no es el nombre eterno.
El No-ser es el comienzo de Cielo y Tierra.
y el Ser, la Madre de los seres individuales.
El camino del No-ser
lleva a contemplar la maravillosa esencia,
el del Ser,
a contemplar los espacios limitados.
Originalmente, los dos son uno,
su única diferencia radica en el nombre.
La unidad de ambos se denomina misterio.
El enigma más profundo del misterio
es la puerta por donde entran todas las maravillas.


Richard Wilhelm agrega, en su versión con comentarios del Tao Te King:

Lao Tse parte de la Unidad, en eso es un monista decidido (todo el pensamiento chino, dicho sea de paso, es, en el fondo, monista, a pesar de la preeminente doctrina de las fuerzas duales, las cuales se limitan a actuar en el mundo manifestado). La Unidad es el punto más alto que puede alcanzar el pensamiento, es el misterio de misterios, la puerta por donde surgen todas las energías... Dentro de la Unidad se encuentran incluidos todos los contrarios, aún sin separar. Ella es lo que se suele llamar el No-comienzo, que se sitúa antes del comienzo original. El Uno, como tesis, genera al Dos, la antítesis (los pares opuestos de Luz y Oscuridad, Masculino y Femenino, Positivo y Negativo, etc.), y de este par de opuestos nace como tercer elemento el mundo visible.


martes, 13 de enero de 2015

Soltar el cuchillo




- Las minúsculas partículas que forman el vasto universo no son en absoluto minúsculas. 
- Tampoco el vasto universo es vasto. 
- Son éstos conceptos de la mente, que es como un cuchillo, que siempre reducen poco a poco el alcance del Tao, intentando hacerlo aprensible y manejable. 
- Pero lo que está más allá de la forma es inaprensible y lo que está más allá del conocimiento es inmanejable. 
- Sin embargo, existe este consuelo: 
- Quien suelte el cuchillo encontrará el Tao en la punta de sus dedos. 

Hua Hu Ching


jueves, 4 de diciembre de 2014

Libre voluntad




"...puesto que el hombre es, en todos los sentidos, una parte de la Naturaleza, no cabe pensar que altere, en vez de seguir, el orden de la Naturaleza. Es incorrecto suponer que él, o cualquier entidad de la Naturaleza, tenga libre voluntad. Todo lo que hacemos está determinado por causas exteriores o interiores."

Baruch Spinoza, leído en "El Problema Spinoza", de Irvin Yalom




Para Spinoza Dios, en su acepción más general y, por lo tanto la que más se aproxima a la realidad, era sinónimo de Naturaleza. Eso de lo que todos somos parte y nada puede escapar.

Lao-Tse, de una manera fría e impersonal, como todo lo que escribió... pero, quizás, justamente por eso más cerca de la verdad, dijo "El Tao es eso de lo que nada puede escapar"

Jesús acordaba diciendo "... Lo que les he dicho, no lo dije por mi propia cuenta. Yo sólo hago lo que el Padre quiere que haga. Él hace sus propias obras por medio de mí. Créanme cuando les digo que mi Padre y yo somos uno solo."


miércoles, 15 de octubre de 2014

Son las huellas, no los zapatos




Se cuenta que la primera vez que Confucio se acercó a Lao-Tsé, le dijo:

-He leído a los Seis Clásicos y me considero un experto en la materia. Sin embargo, ¡ninguno de los 72 dirigentes a los que doy consejo han puesto nunca en práctica mis ideas! ¿Qué es lo que hago mal?

A lo que Lao-Tse respondió:

-Tal vez hayas leído los Seis Clásicos, pero no debes olvidar que sólo son las huellas, no los zapatos.


Del libro 365 Tao


sábado, 27 de septiembre de 2014

Dar forma al mundo




Quien intenta darle forma al mundo,
modelarlo a su capricho,
difícilmente lo logrará,
ya que el mundo es un Vaso Espiritual (shen)
que no se puede manipular.
Quien hace lo uno o lo otro lo estropea.
Quien lo retiene lo pierde.

Lao-Tse


martes, 29 de julio de 2014

El Cielo del Desierto




"¿Piensas que el universo está agitado?"
Ve al desierto por la noche y contempla las estrellas.
Esta práctica deberá dar respuesta a la pregunta.
La persona superior dispone su mente como el universo, 
dispone las estrellas en el cielo.
Conectando su mente con el origen sutil, la calma.
Una vez calmada, ésta se expande de manera natural
y, al final, su mente se vuelve tan vasta e inconmensurable
como el cielo nocturno."

Hua Hu Ching (Atribuido a Lao-Tse)


sábado, 5 de julio de 2014

Verdad




"La verdad es indivisible, es decir no puede reconocerse a sí misma; quien quiera reconocerla, debe ser mentira."


Franz Kafka

Alan Watts dice, en tantos de sus escritos sobre el Zen o el Taoísmo, que justamente cuando nos paramos como observadores y analistas es cuando perdemos la posibilidad de ver lo que es. No hay manera de pararse afuera para "entender", aunque lo intentemos una y otra vez siempre el resultado es el mismo: la verdad que obtenemos tiene un sesgo tan grande que, como bien dice Kafka, de alguna manera, es mentira.

Hermann Hesse decía:

"Es la mejor de todas mis ideas: lo contrario de toda verdad es también verdadero. Me explico: una verdad sólo se puede defender y traducir en palabras cuando es unilateral. Y unilateral es todo cuanto puede concebirse con ideas y expresarse con palabras: es todo unilateral, todo mitad, todo desprovisto de totalidad, de redondez, de unidad."

Siddhartha

Y Lao-Tse, ese tremendo espíritu chino que en tan solo unas 5000 palabras dejó una concepción tan acabada del mundo que siempre me impresiona, decía:

"Cuanto más conoces,
menos comprendes"

¿Puedes distanciarte de tu propia mente
para así comprenderlo todo?


sábado, 28 de junio de 2014

El que pierda su alma la hallará




Mientras vivas, sé un hombre muerto,
totalmente muerto,
Entonces, hagas lo que hagas,
estará bien.


...conversación apócrifa entre Confucio y Lao-Tse, en la cual Confucio había estado discurriendo sobre el amor universal sin el elemento del yo.

"¡Qué patraña! -Exclamó Lao-Tse-. El amor universal ¿no se contradice a sí mismo? El Hecho de eliminar el yo ¿no constituye una positiva manifestación del yo? Señor, si queréis que el mundo no pierda su fuente de sustento: ahí está el universo con su regularidad incesante; el Sol y la Luna, con su incesante brillo; las estrellas, con sus constelaciones inamovibles; las aves y los animales salvajes, siempre en bandadas; los árboles y arbustos, creciendo en todo momento. Tal como ellos, vivid en armonía con el Tao, con el fluir de las cosas, y seréis perfectos. ¿Por qué, pues, esos vanos esfuerzos acerca de la caridad y del deber de uno hacia el prójimo, que son como golpear un tambor a la búsqueda de un fugitivo? Señor, ¡cuánta confusión habéis llevado a la mente del ser humano!"

Como ya he dicho, la verdad acerca de que la vida se encuentra cuando se pierde, no es un precepto, sino la realidad de algo que sucede de muchas y diferentes maneras. No se da a todo el mundo para que se convierta en un evidente héroe moral o en un santo notorio. No todo el mundo ha de ser un canto rodado sin la responsabilidad de una familia. No, debería añadir que es privilegio de cada uno ser una sacrificada esposa o un esposo modélico. Y aún más, no todo el mundo tiene la suerte de ser el fatalista que se acepta a sí mismo y asume sus limitaciones tal como son, a sabiendas de que es una mala hierba y sin intentar llegar a ser una rosa. Algunos de nosotros siempre estaremos intentando -con un exasperante grado de relativo éxito- mejorar de un modo u otro, y por más que queramos aceptarnos a nosotros mismos lo seguiremos haciendo. La renuncia a uno mismo y la aceptación de sí mismo no son más que diferentes nombres para definir la misma cosa, el ideal para el que no existe un camino, el arte para el que no existe una técnica.

Alan Watts - Conviértete en lo que eres


miércoles, 2 de abril de 2014

Actualidad




Si quieres que algo mengüe,
debes antes permitir que se expanda.
Si quieres librarte de algo,
debes antes permitir que florezca.
Si quieres tener algo,
debes antes permitir que sea dado.
A esto se llama la sutil percepción
de cómo son y suceden las cosas.

Lo blando puede a lo duro.
Lo lento puede a lo rápido.
Que tus obras permanezcan en el misterio.
Muestra sólo a la gente el resultado.

Lao-Tse, Tao-Te-Ching, Capítulo 36


A propósito de los tiempos que se viven y de los que vivo...




domingo, 8 de diciembre de 2013

Sobre el Tao




Cuando un hombre superior oye del Tao,
inmediatamente comienza a encarnarlo.
Cuando un hombre normal oye del Tao,
medio cree, medio duda de él.
Cuando un hombre estúpido oye del Tao,
se ríe a carcajadas.
Si no riera
no sería el Tao.

Así pues se dice:
La senda hacia la luz parece tenebrosa,
la senda hacia delante parece retroceder,
la senda directa parece la más larga,
el verdadero poder parece débil,
la verdadera pureza parece deslustrada,
la verdadera constancia parece voluble,
la verdadera claridad parece oscura,
el arte más elevado parece simple,
el mayor amor parece indiferente,
la mayor sabiduría parece ingenua.

No es posible hallar el Tao en parte alguna;
sin embargo, nutre y completa toda cosa.

Capítulo 41 del Tao Te Ching, versión de Stephen Mitchell


miércoles, 20 de noviembre de 2013

La Fortaleza de la Debilidad




Lao-Tzu escribió acerca de la fortaleza de la debilidad. Me parece muy curioso que los occidentales no se hayan dado cuenta de que la debilidad es una forma de fortaleza. Una de las metáforas más utilizadas por Lao-Tzu era el agua, que, pese a ser una de las cosas más débiles del mundo, demuestra una capacidad insuperable para vencer a lo fuerte y a lo duro. Solo el agua pudo horadar las duras rocas del Gran Cañón, pero el más afilado de los cuchillos no deja mella alguna en el agua.
Lao-Tzu también dijo que el hombre de verdad debe conservar ciertas cualidades femeninas y que quien así lo hace se convierte en un ejemplo para todo el mundo.
El modelo de varón cien por cien masculino, el tipo duro y de músculos de acero es, en el fondo, un modelo de debilidad. Y es que la dureza de la coraza exterior con la que nos protegemos es directamente proporcional a la sensación de indefensión que experimentamos...
... El disfraz de masculinidad pone claramente, en ese sentido, de relieve las dudas que al respecto alberga el sujeto. La mayor de las fortalezas es la de permitirnos ser débiles. Y esto no solo afecta al ser humano, sino, de hecho, a todas las cosas vivas.

Del libro "Qué es el Tao", de Alan Watts.


martes, 1 de enero de 2013

Apegos





Para el ser ordinario, los demás suelen necesitar tolerancia.
Para el ser altamente evolucionado, no hay nada que pueda llamarse tolerancia, porque no hay nada que pueda llamarse otro.
Ha abandonado toda la idea de dualidad y ha extendido su buena voluntad sin prejuicio en todas las  direcciones.
Sin odiar nunca, sin resistir nunca, sin luchar nunca, simplemente está siempre aprendiendo y siendo.
Amar, odiar, tener expectativas: todas estas cosas son apegos.
El apego impide el crecimiento del verdadero ser.
Por ello, el ser integral no está apegado a nada y puede relacionarse con cualquiera con una actitud sin estructuras.
Por esta razón, esta misma existencia beneficia a todas las cosas.
Como puedes ver, lo que tiene forma es igual a lo que no tiene forma, y lo que está vivo es igual a lo que reposa.
Esta es la verdad sutil, no un invento religioso, pero sólo quienes ya están altamente evolucionados lo entenderán.

Hua Hu Ching


Ego




El ego es un mono que salta a través de la selva: totalmente fascinado por el reino de los sentidos,  cambia de un deseo a otro, de un conflicto a otro, de una idea centrada en si misma a la siguiente.
Si lo amenazas, realmente teme por su vida. Deja partir a ese mono.
Deja partir los sentidos. Deja partir los deseos. deja partir los conflictos. Deja partir las ideas.
Deja partir la ficción de la vida y de la muerte. Permanece simplemente en el centro, observando.
Y después olvídate de que estás en él.

Hua Hu Ching


jueves, 15 de noviembre de 2012

Oír hablar del Tao




Cuando un hombre superior oye del Tao,
inmediatamente comienza a encarnarlo.
Cuando un hombre normal oye del Tao,
medio cree, medio duda de él.
Cuando un hombre estúpido oye del Tao,
se ríe a carcajadas.
Si no riera
no sería el Tao.

Así pues se dice:
la senda hacia la luz parece tenebrosa,
la senda hacia adelante parece retroceder,
la senda directa parece la más larga,
el verdadero poder parece débil,
la verdadera pureza parece deslustrada,
la verdadera constancia parece voluble,
la verdadera claridad parece oscura,
el arte más elevado parece simple,
el mayor amor parece indiferente,
la mayor sabiduría parece ingenua.

No es posible hallar el Tao en parte alguna;
sin embargo, nutre y completa toda cosa.

Extraído del Tao Te Ching, Capítulo 41, versión de Stephen Mitchell


lunes, 24 de septiembre de 2012

Un mundo...




Nosotros llamamos mundo físico, o mundo material, al mundo en que vivimos, algo que parece molestar a las personas que yo denomino espirituales, personas que aspiran a un mundo espiritual más real y eterno más allá del mundo material mutable y perecedero. Pero es frecuente que esas personas confundan las cosas y acaben hechas un verdadero lío. Porque, en el fondo, el mundo abstracto es el que nosotros llamamos mundo material ya que el mundo físico, tal y como nosotros utilizamos esa frase, no es nada concreto sino una creación completamente abstracta.
Tal vez esto les sorprenda, pero una pequeña disgresión sobre el origen de esos términos les demostrará de manera fehaciente que así es. ¿Cómo aborda el científico lo que el denomina el mundo material?: Mediante métodos cuantitativos. Y, ¿Cómo determinamos las cantidades? Mediante mediciones, es decir, números, o sea, una representación de la naturaleza en términos de categorías abstractas - metros, pulgadas, segundos, grados, etc. -, algo, por cierto, tan abstracto como las líneas de latitud y longitud que aparecen en un globo terráqueo. Y tampoco debemos olvidar que la palabra metro -como ocurre en el mundo mensurable, en el mundo que puede ser medido- se deriva de la palabra sánscrita matra, de cuya raíz también se deriva maya, el término utilizado para referirse al mundo de la ilusión.
Ya he señalado que uno de los principales significados occidentales del término naturaleza -como cuando inquirimos, por ejemplo, por la naturaleza de una cosa- es el de "clasificación". El término griego Physis, del que proviene la palabra física, tiene que ver con el mundo concebido de un cierto modo, un mundo aprehendido en funciones de clases que, por otra parte, son una mera abstracción. Cuando decimos que algo "es inmaterial", que algo no puede ser medido, estamos queriendo decir que no puede cuantificarse, que no puede añadirse a nada. Pero lo que necesitamos de la vida no es tanto cantidad como calidad, porque la cantidad es algo absolutamente abstracto. Es la calidad, el gusto, el sabor y el significado de la vida lo que realmente nos importa. Existen formas de medir las cualidades pero, en nuestro lenguaje, siempre tenemos que convertirlas en cantidades. Cuando un cocinero se halla frente a un puchero, añade sal, lo prueba un poco, le añade un poco más de sal, lo vuelve a probar... y así hasta llegar a concluir que ya está bien sazonado. Si colocásemos a alguien detrás del cocinero que fuese registrando la cantidad exacta de sal añadida dispondríamos de una abstracción cuantitativa relativa a una experiencia de sabor que no es ninguna abstracción. Pero, para que la gente regrese al mundo real, debemos suspender provisionalmente su pensamiento abstracto, porque es la abstracción la que nos lleva a establecer diferencias. Es mediante la abstracción como llegamos a la noción de que yo soy una cosa y los demás otra y de que los eventos ocurren separadamente. Trazamos las líneas que separan un minuto de otro de nuestros relojes del modo más exacto posible, porque queremos saber exactamente en qué momento un minuto se convierte en el siguiente. Y la delgadez de esas líneas nos demuestran lo abstractas, tenues e irreales que son, porque se trata de medidas y no hay que confundir la medición con lo que se mide. El mundo que vemos y sentimos sin abstracciones es el mundo en el que estamos conectados con todo lo que es, con el Tao y con el curso de la naturaleza. Pero hemos sido engañados por personas que no dejan de hablar y de explicar, personas que previamente han sido hipnotizadas para percibir el mundo a través de una visión abstracta, arbitraria y bastante alejada de la realidad. Así pues, los taoístas son -junto a los hinduistas y los budistas- los grandes abogados del silencio intelectual. Pero es preciso recordar que, con ello, no estamos diciendo que el intelecto sea algo malo o que debamos ser antiintelectuales. De ninguna manera. El hecho de pensar forma parte del proceso de a naturaleza de igual modo que la tela tejida por una araña. A fin de cuentas, la araña teje su tela para construir una red que atrape las moscas y la mente hace lo propio para tratar de apresar el universo. Y esto no es malo, siempre y cuando recordemos que el universo es mucho más amplio que la red que utilizamos para atraparlo.

Extraído del libro Taoísmo, de Alan Watts



En el decir de Lao-Tse:

"¿Puedes distanciarte de tu propia mente para así comprenderlo todo?"





lunes, 3 de septiembre de 2012

Una manera de actuar




¿Puedes disuadir a tu mente de su vagabundeo
y permanecer en la unidad original?
¿Puedes dejar que tu cuerpo se torne flexible
como el de un recién nacido?
¿Puedes limpiar tu visión interior
hasta ver solo la luz?
¿Puedes amar a la gente y guiarla
sin imponer tu voluntad?
¿Puedes afrontar los asuntos más vitales
dejando que los eventos sigan su curso?
¿Puedes distanciarte de tu propia mente
para así comprenderlo todo?

Dar nacimiento y nutrir,
tener sin poseer,
actuar sin expectativas,
dirigir sin controlar:
esta es la suprema virtud.


Extraído del Tao Te Ching de Lao Tse - Versión de Stephen Mitchell


Como estrellas

  "La mayoría de los seres humanos son como hojas que caen de los árboles: vuelan y revolotean por el aire, vacilan y por último se pre...